“Cualquiera que sea su motivo o sus medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable. Por tanto, una acción u omisión que, por sí misma o por intención, cause la muerte con el fin de eliminar el sufrimiento constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto debido al Dios vivo, su Creador. El error de juicio en el que se puede caer de buena fe no cambia la naturaleza de este acto homicida, que siempre debe ser prohibido y excluido” — Catecismo de la Iglesia Católica, 2277
Es una tendencia humana común ignorar nuestra propia mortalidad y fingir que la muerte es algo “lejano” de lo que no tenemos que preocuparnos ahora. Pero la realidad para los cristianos es que la muerte no es el final, sino el comienzo de una nueva vida resucitada con Dios todopoderoso. El Catecismo enseña que nuestro destino después de la muerte depende, en última instancia, del estado de nuestra alma en el momento de morir (CIC 1021).
Esta visión de la muerte influye en la manera en que, como católicos, tomamos decisiones sobre el cuidado al final de la vida. Para algunas personas, el cuidado al final de la vida implica las bendiciones y las dificultades que acompañan a la vejez. Para otras, implica decisiones médicas que deben tomarse sin previo aviso como resultado de una enfermedad o accidente repentino que puede afectar a personas de cualquier edad. En estas situaciones, los pacientes y sus seres queridos deben decidir qué curso de acción, si alguno, preserva la dignidad de la persona que se acerca al final de su vida.
Si bien la Iglesia reconoce y fomenta el cuidado compasivo que alivia el sufrimiento de quienes están cerca de la muerte, también enseña firmemente que medios inmorales (como la eutanasia o la muerte directa) nunca pueden utilizarse para reducir el sufrimiento, aun cuando se empleen con intenciones aparentemente buenas.
P: ¿Enseña la Iglesia que estamos obligados a usar todos los medios posibles para mantenernos con vida?
R: No. La Iglesia enseña que, al final de la vida terrena, es aceptable permitir que la naturaleza “siga su curso” y rechazar tratamientos médicos avanzados si ello es lo mejor para el paciente.
La clave para comprender qué procedimientos estamos obligados a proporcionar se encuentra en la distinción entre medios ordinarios de cuidado y medios extraordinarios de cuidado.
Los medios ordinarios incluyen los elementos básicos de supervivencia y bienestar humano a los que todas las personas, por haber sido creadas a imagen y semejanza de Dios, tienen derecho. El cuidado ordinario incluye alimentos, agua, higiene, contacto humano y otros elementos básicos que respetan la dignidad de la persona humana, no imponen una carga desproporcionada al paciente y ayudan razonablemente a su supervivencia.
En cambio, los medios extraordinarios son aquellas intervenciones médicas que ofrecen un beneficio mínimo al paciente y resultan muy costosas o excesivamente gravosas. Por ejemplo, un paciente con cáncer puede optar por renunciar a un tratamiento costoso y físicamente agotador que solo le prolongaría la vida seis meses, prefiriendo mantener su estado actual de salud y esperar en paz el momento de encontrarse con el Señor.
P: ¿Permite la Iglesia la eutanasia para que las personas que sufren puedan ser “liberadas de su sufrimiento”?
R: La Iglesia se preocupa profundamente por aliviar el sufrimiento del pueblo de Dios. Cristo mismo dijo:
“Vengan a mí todos los que están cansados y agobiados, y yo les daré descanso. Carguen con mi yugo y aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontrarán descanso para sus almas. Porque mi yugo es suave y mi carga ligera» (Mateo 11, 28–30).
Sin embargo, la Iglesia también reconoce que el sufrimiento es un aspecto ineludible de la vida y que, en última instancia, nos une a Dios y nos ayuda a reconocer nuestra total dependencia de Él. C. S. Lewis escribió de manera elocuente en El problema del dolor:
«Dios nos susurra en nuestros placeres, nos habla en la conciencia, pero nos grita en nuestros dolores: es su megáfono para despertar a un mundo sordo».
R: Algunos críticos alegan que la Iglesia es cruel porque permite “poner fin al sufrimiento” de animales como perros y gatos mediante la eutanasia, pero no lo permite para los seres humanos. Sin embargo, esta objeción en realidad refuerza la enseñanza de la Iglesia de que los seres humanos tienen un valor intrínseco y no deben ser tratados como animales. La mayoría de los animales no son sacrificados por su sufrimiento, sino porque resulta demasiado costoso tratarlo. Pero nunca es demasiado costoso cuidar a los seres humanos, creados a imagen y semejanza de Dios.
De hecho, esta lógica ya se está volviendo común en lugares donde la eutanasia y el suicidio asistido son legales. Por ejemplo, en Oregón, Barbara Wagner recibió una carta de su compañía de seguros médicos informándole que su tratamiento contra el cáncer era demasiado costoso y no sería cubierto, pero que la compañía sí cubriría el costo de pastillas para suicidarse si decidía quitarse la vida.
P: ¿Cree la Iglesia que si alguien está en “estado vegetal” (estado vegetativo persistente) debe mantenerse con vida?
R: En primer lugar, referirse a un ser humano como un objeto inanimado, como un vegetal, es ofensivo y debe tratarse del mismo modo que los insultos raciales o étnicos. Todos los seres humanos, independientemente de su edad o capacidades funcionales, deben recibir cuidados básicos como alimento, agua, regulación adecuada de la temperatura y otros medios que les brinden comodidad.
Una persona en estado vegetativo persistente (EVP) aparentemente no presenta actividad cerebral superior y no está consciente. Sigue viva, pero sus acciones son el resultado de reflejos y respuestas automáticas a estímulos. La Iglesia enseña que no es lo que hacemos (razonar, pensar, movernos intencionalmente) lo que nos da valor, sino el hecho de ser seres humanos creados a imagen de Dios.
Además, es muy difícil para los médicos diagnosticar con certeza si una persona está realmente en EVP o si la condición es permanente. Algunos pacientes están conscientes pero no pueden comunicarse con el mundo exterior (síndrome de enclaustramiento), y otros incluso fueron diagnosticados como “muerte cerebral” y más tarde recuperaron la conciencia (como en el caso de Jesse Ramírez).
En algunos casos, puede ser apropiado retirar dispositivos artificiales de soporte vital que constituyen cuidados extraordinarios (como una máquina corazón-pulmón). Sin embargo, no es aceptable negar a estos pacientes los cuidados ordinarios, a menos que administrarlos resulte más perjudicial para su bienestar que suspenderlos.
P: ¿Por qué una persona no puede elegir poner fin a su propia vida si así lo desea? ¿No debería un médico poder ayudarla a hacerlo (suicidio asistido por un médico)?
R: La postura de la Iglesia Católica sobre el suicidio asistido por un médico puede resumirse bien a través de las opiniones de importantes asociaciones médicas. Por ejemplo, la Asociación Médica Estadounidense afirma:
«Es comprensible, aunque trágico, que algunos pacientes en extrema angustia —como quienes padecen una enfermedad terminal, dolorosa y debilitante— lleguen a decidir que la muerte es preferible a la vida. Sin embargo, permitir que los médicos participen en el suicidio asistido causaría más daño que beneficio. El suicidio asistido por un médico es fundamentalmente incompatible con el papel del médico como sanador, sería difícil o imposible de controlar y representaría graves riesgos sociales».
En lugar de participar en el suicidio asistido, los médicos deben responder de manera decidida a las necesidades de los pacientes al final de la vida. Los pacientes no deben ser abandonados una vez que se determina que la curación es imposible. Deben buscarse intervenciones multidisciplinarias, que incluyan consultas especializadas, cuidados de hospicio, apoyo pastoral, orientación familiar y otros medios. Las personas que se acercan al final de la vida deben seguir recibiendo apoyo emocional, cuidados de confort, control adecuado del dolor, respeto a su autonomía y una comunicación clara y compasiva.